La terre est, de par sa nature même, un élément avec lequel on ne peut pas tricher, aucune vie ne peut naître entre elle et nous sans un accord complet.

« Travailler » avec la terre pourrait se dire, et peut-être de façon plus juste, « établir une relation » avec la terre. Une relation nécessite une rencontre (au sens entier du terme), un échange, une empathie et une intimité pour aboutir au résultat d’une relation : un fruit c’est-à-dire une création.

Travailler avec la terre ou établir une relation avec la terre c’est accepter qu’elle nous enseigne, et donc accepter de devenir vierge de savoir, redevenir soi-même une terre vierge informe prête à recommencer.

Dans toutes ses phases, la terre nous guide et nous apprend ce que veut dire le mot « équilibre ». Elle nous fait découvrir que de l’équilibre naissent la finesse et la justesse.
Se couler dans son centre, trouver son axe, se mettre en forme, faire un choix, tout cela vient d’elle.
Par elle aussi vient la compréhension de ce que veut dire dynamisme et immobilité, mouvement et stabilité, échange et centrage, être avec (les autres) et en (soi), transformer le « contre » en « avec ».
Elle nous fait redécouvrir également la joie naïve à la toucher, elle nous allège en nous redonnant la liberté de l’insouciance de ne rien diriger et de se laisser accompagner par elle et nous demande l’amour sans lequel aucune relation n’est possible.
Elle nous offre de surcroît la magie de découvrir notre propre reflet à travers l’implication que l’on met de soi dans notre relation avec elle.
Mais surtout, quand en élève sage d’être redevenu un enfant, on la suit là où elle nous emmène, la terre est dans toutes ses phases source d’un plaisir innocent, de douceur et de sensualité, que confère l’harmonie dont alors elle nous fait cadeau.

Car elle oblige, et c’est là son caractère proprement magistral de sagesse, à sortir de la volonté du vouloir faire, du désir de diriger dans l’espoir de combler la satisfaction d’une envie. Espoir illusoire fondé sur une envie qui ne se montre pas entièrement, qui montre sa fleur mais ignore le terreau de notre « inconscient » fait de peurs et de manques dans lequel ses racines puisent et qu’on ne peut donc jamais atteindre ni jamais combler.

Et c’est en infusant patiemment en nous sa patience que la terre nous montre que le seul chemin d’une relation fertile est de contacter l’amour et l’écoute sensorielle, pour nous établir dans la confiance que naturellement elle inspire et nous laisser aller au détachement. C’est alors que survient ce qu’on appelle le renoncement : l’envie de satisfaire nos projections et nos attentes s’efface et de cet effacement surgit dans tous nos sens le bonheur de la rencontre, de s’être laissée surprendre et de voir apparaître des fleurs que l’on n’aurait pas pu voir sans cet abandon de notre méfiance à la confiance salvatrice.

Elle nous apprend donc à nous poser en elle, pile au centre. Et alors tout s’ordonne, tout prend forme, tout prend vie. Et on se rend compte qu’en s’étant posé au centre de la terre, c’est au centre de nous-mêmes que l’on vient de se poser. On comprend que ce qu’on donne de nous à la terre n’est pas une projection ou une attente, ou un faux désir, mais une énergie, notre énergie de vie ; et que notre sensibilité qui nous permet cette intime correspondance avec la terre est une résonance. Et que par la résonance on donne la vie. Ou plutôt que c’est par la résonance que la vie se donne.

Mais travailler avec la terre c’est aussi entrer en relation avec l’eau, guide et fluide, créatrice de lien entre l’inanimé et l’animé, l’informe et la forme et qui confère à la terre sa plasticité.
Et aussi avec l’air, dans lequel se conjugue notre souffle intime, notre énergie de vie qu’à chaque geste on insuffle, et le souffle du temps qui continuellement structure et met en forme – ou déforme, chaque déformation étant elle-même une nouvelle forme.
Et c’est finir par entrer en relation avec le feu, phase finale, irréversible et consacrant ce merveilleux chemin d’apprentissage, peut-être le plus ancien de la terre.
C’est donc rentrer dans un réseau de relations subtiles et complexes, appelant une même finesse sensorielle en nous à s’éveiller pour apprendre les règles de ce jeu d’équilibre qui se fonde sur le bon dosage ou le juste rapport, et qui développe donc le sens de la justesse et du relationnel.
Mais c’est un jeu vivant intrinsèquement indulgent qui adapte spontanément ses règles du très grossier au très subtil pour pouvoir être joué aussi bien par les tout-petits débutants que les grands expérimentés, un jeu trop rigoureux moralement pour s’autoriser à exclure quiconque. A croire que c’est un jeu que le monde a fait pour nous pour être joué par tous ; à croire que la terre, sans jamais pourtant se départir de la patience de son éternelle stabilité, n’attend que ça, qu’on vienne jouer avec elle, afin qu’elle puisse nous ramener à la vie – en trouvant l’écho de cette même relation à l’œuvre à l’intérieur de nous.
Et afin qu’elle puisse nous apprendre la vie – nous apprendre à nous glisser dans cet entrelacs de relations qu’est le monde et oser, d’un pas mieux assuré nous glisser dans la danse.

Le stage se déroule avec une parole réduite à l’essentiel, fondée sur le silence.

Pratiques en intérieur dans l’atelier et en extérieur dans le jardin.

Stage proposé par Karine Piat et Muriel Pierrot

Karine Piat s’est initialement intéressée aux mystères de la Vie à travers la recherche en génétique, mais une rencontre décisive avec la poterie il y a 25 ans lui a fait prendre conscience que la même quête tout aussi puissante pouvait être menée dans un atelier de poterie. Son accès universel et sa facilité à être partagé l’a séduite.
Pour Karine, qui aborde la poterie avec ce même esprit de recherche, c’est une voie de cheminement vers les profondeurs de soi. Aujourd’hui, après toutes ses années de pratique, est venu le temps du partage…

Muriel Pierrot a mis fin, suite à un parcours de danseuse auquel elle a dû renoncer, à 15 années d’études académiques diverses après avoir pressenti pouvoir trouver dans l’étude et la pratique du yoga, de l’hindouisme et de la méditation bouddhiste une voie qu’elle cherchait jusque là sans la trouver. Soutenue par ses maîtres et professeurs auprès de qui elle étudie et pratique au Sri Lanka depuis 17 ans, elle a rapidement ouvert une école de yoga à Clermont-Ferrand et quelques années plus tard un centre de méditation dans le Cantal.

Lieu – à Saint Christol Entre-Vignes, entre Nîmes et Montpellier, à 20 minutes de la mer, dans un arrière-pays préservé.

Nombre de places – 6 personnes

Dates (inclut 2 journées et demie de temps libre)

• – Samedi 29 juin au dimanche 7 juillet

• – Samedi 19 au dimanche 27 octobre

Tarif – 680 € inclut l’hébergement, l’enseignement et le coût matériel (terre, émaux, cuisson etc), hors repas.

Arrhes / 170€ (en raison de l’investissement matériel et de la réservation du gîte des arrhes sont demandées)

Hébergement – sur place dans le gîte au-dessus de l’atelier et donnant sur le jardin, comprenant 3 chambres de 2 lits, 3 salles de bain, un salon, une cuisine, petite terrasse, accès à la piscine et au jardin.

Plus d’informations sur le site suivant : https://aronde-des-gres.fr/gite/

Renseignements et inscription – Karine Piat 06 88 68 83 07 / aronde.des.gres@wanadoo.fr / aronde-des-gres.fr

Muriel 06 28 33 64 31 / mu.hatha.yoga@gmail.com / mu-nandasri-hatha-yoga.weebly.com

Une fiche concernant les aspects pratiques (repas et affaires à prévoir) ainsi que l’emploi du temps des journées vous sera envoyée sur inscription ou sur demande.

Merci pour les personnes intéressées par les dates de juillet de nous informer avant fin mai.

Avec toute notre amitié et la joie de vous recevoir,

Muriel et Karine